Le terme japonais « sumi » signifie encre noire, « e » signifie peinture.

Les sujets sont peints à l’encre noire, en dégradés variant du noir pur à toutes les nuances que l’on peut obtenir en le diluant avec de l’eau.

Ceci ne veut pas dire que tout ce qui est peint ainsi puisse mériter le nom de « sumi-e ».
Le vrai sumi-e doit répondre à des caractéristiques déterminées et typiques, comme par exemple la sobriété et la spontanéité, qui touchent directement la sensibilité du spectateur.

Pour qu’une peinture soit vivante, tous ses composants doivent être vivants. Ce type de peinture inclut en réalité déjà le dessin, aucun trait préparatoire n’est nécessaire, ainsi chaque forme ou détail superflu est négligé.
Le sumi-e fut introduit au Japon par des moines Zen et y connu un rapide succès car dans cette technique picturale, comme dans la pratique du Zen, l’expression du réel est réduite à sa forme pure, essentielle. Les retouches, les ajouts, les décorations en réalité n’embellissent pas une œuvre, mais en voilent seulement la vérité naturelle, sa vraie nature.
Et comme dans le Zen où peu de mots suffisent à exprimer le sens de tant d’heures de méditation, dans le sumi-e peu de traits d’encre, tracés au pinceau sur une simple feuille de papier blanc, permettent de représenter le modèle le plus complexe. Il faut apprendre à cueillir l’essence, la vérité telle qu’elle est.

LE SOUFFLE
Le jeu du Pinceau doit être dominé par le souffle.
Lorsque le souffle est, l’énergie vitale est; c’est alors que le Pinceau engendre véritablement le Divin.
Si toutefois la pratique correcte d’une Voie nécessite l’apprentissage de toutes les connaissances qui en sont à la base, la technique à elle seule ne suffit pas à réaliser une création de style Zen.

L’artiste doit s’oublier lui-même ainsi que tout ce qu’il a appris, pour se laisser aller à la merci de l’inspiration et ne devenir qu’un avec la perfection de l’habileté technique personnelle.
A ce moment-là, « mental et corps disparaissent », la personne devient un avec l’Être qui est en elle, et l’œuvre d’art survient par elle-même, librement et spontanément, sans dépendre de la volonté personnelle de celui qui en est l’auteur, il se limite à seconder naturellement le procédé de création sans faire aucun effort intentionnel.
Voyons par exemple ce qui se passe lorsqu’on veut peindre un bambou avec la technique du sumi-e, on s’assied (mais on peut également rester debout) en gardant le dos bien droit

. On pose devant soi une feuille de papier et on se concentre en respirant calmement, naturellement. On laisse se dissiper toutes les autres pensées. A la fin, il ne reste qu’une feuille blanche dans notre tête. Puis on laisse l’image à peindre se présenter à notre esprit.

La Voie du Pinceau
La peinture Zen (en particulier la plus récente du XVIIème au XIXème siècle) est différente de ce que nous entendons communément par peinture, en réalité, les peintures Zen sont une sorte « d’esquisse » en noir et blanc, où le blanc (le papier) représente l’univers même, et le noir (l’encre de Chine) les formes matérielles qui apparaissent et disparaissent sans cesse dans l’Univers. Exprimer visuellement l’essence vitale de ces formes et le sens éternel qu’elles dissimulent est le devoir que s’assume le vrai maître de peinture Zen.
Telle que la cérémonie du thé appelée « Voie du thé », la peinture est également considérée comme une Voie (Do). C’est la pratique d’une méthode traditionnelle qui correspond à un apprentissage effectif de la conscience. Maniant avec suprême habileté le pinceau, celle-ci s’exerce à se surpasser et à dépasser les limites égotiques personnelles, s’accordant par conséquent harmonieusement à l’inconscient dans l’état de « non-conscience de soi ».